佛教正法

南無第三世多杰羌佛說：《世法哲言》（六十四） 南無第三世多杰羌佛說：《世法哲言》（六十四） 才智能量盛大者，禍事口舌相對之，何以故？心理事洽人于繁，是非多故。 凡是才華、智慧、能量越大的人，他的禍事、是非口舌相對的也就越多，這是什麼原因呢？主要是由於他的才華、能量、智慧很大，所以他與社會的交往就頻繁，接觸的人很多，說話辦事自然就多，這中間難免不出現多元化這樣或那樣的矛盾，同時，各種人的思想、水平、認識都參差不齊，對他的褒、貶、毀、譽也各不相同，這樣自然而然禍事是非口舌就多，這是自然客觀存在的科學之理，毫不奇怪。 相關閱讀： 1. 世界佛教教皇 - 南無第三世多杰羌佛 2. 揭開南無第三世多杰羌佛不願接受佛教教皇權座的真相 3. 義雲高大師全方位成就，當今無聖可及 4, 义云高大师相关文章 南無第三世多杰羌佛說：《世法哲言》（六十四） 文章連結： https://blog.udn.com/a832722/175345961 第三世多杰羌佛辦公室： http://www.hhdcb3office.org 第三世多杰羌佛辦公室臉書： https://m.facebook.com/hhdcb3office/ 鏡心： http://blog.udn.com/a832722/ 一念之間： https://a832722.blog 成就解脫之路： https://learnthebuddha.blogspot.com/ ＃ 南無第三世多杰羌佛 ,＃ 第三世多杰羌佛 ,＃ 多杰羌佛 ,＃ 南無羌佛 ,＃ Dorje Chang Buddha III ,＃ 義雲高 ,＃ 义云高 ,＃ 世法哲言 ,＃佛教,＃佛陀,＃佛法,＃學佛,＃ 鏡心 ,

南無第三世多杰羌佛說法：爲一個西方人提問說法 南無第三世多杰羌佛說法：爲一個西方人提問說法 首先，我們要弄清楚一個基本的問題，才能讓你明白：假如我們不來這個世界，我們將會去什麽世界？
 我剛才已經講到，在宇宙中，我們這個地球是宇宙中一個很小很小的、就類似于一顆灰塵那麽小的一個世界，微塵啊，像這類的有生命的世界，在宇宙中不計其數，數都數不清，不知有多少。那這個世界是指的我們這個人類世界，我們的人類世界同時有數不完的有生命的衆生，在佛經上說了，有六道衆生：天人、阿修羅、人道、畜生、餓鬼、地獄，這六道衆生呢，其實是一個大概的概念，它並不是六道衆生，還有若干沒有辦法歸納的衆生，就是經書上歸納不了的衆生。所謂衆生就是，衆者是指所有的一切，生者是指有生命的。 （翻譯：他說他不明白爲什麽人類衆生在世界上都是邪惡的？）
 我會給你講到的，我必須要從這裡理清楚，我講了你才聽得懂的。 
那這之間就是一個因果關係了，互相之間就是一個因果關係了，萬事萬法都是因果，所謂的因果就是有因、種下了因，就會有果。你知道什麽叫因果嗎？
 （翻譯：他說種因得果，但是對他來講，這個理解是壞的。）
 我跟你講，這就是無始劫以來，從無始劫以來，這些衆生的因果而造成了一種共業，在這個世界上生存了，共同的一種業力──共業，大家共有的這種報應，好的報和壞的報、相等同的報，同時聚集在這裡來了，當然有好的、有壞的。
 （翻譯：他問是不是陰陽？）
 不是，因果是這樣的，比如說做了某種壞事，做得相當的多，大家都喜歡做那麽一種壞事，他就相同了，然後又有另外的人，做了某種好事，也有相同了，他就累積，就是類聚群分，就分在一起了。這些都是衆生自己養成了他自己一個本質、他的本性，他自己形成了這麽樣一種個性、這麽樣一種本性，然後就變成共同有這樣一種本性，所謂的本性就是他的態度、他的行爲、他的性格，他惡不惡劣呀，就累積在一起了，這所謂的"物以類聚、獸以群分"的道理。
 你們哪個聽得懂的要翻呵，我跟你們講呵，如果沒有對，要指點出來，不可以這樣的，這樣不是一個佛教徒的行爲呵。
 比如說，我們這個地球，也不一定是壞的，好與壞是人爲的，是自我的心態和行爲而造成的感受好與壞，他有他非常不好的一面，但是又有他非常好的一面，爲什麽呢？這都是衆生，凡是衆生，我剛才講的，他的本性都各有所具的。比如說豬，就是變成豬，所有的豬要跟豬攪在一

曲解《楞嚴經》否定神通，其歪曲的"關鍵點"在哪裡？ 大家知道，佛菩薩神通廣大，法力無邊。可不知從何時起，一提起神通，有些人就會拼命反對。他們曲解《楞嚴經》《阿彌陀經》《無量壽經》《金剛經》等法義，"引經據典"反對神通。這些歪理邪說錯在什麼地方？其歪曲的"關鍵點"在哪裡？ 一、曲解《楞嚴經》否定神通 《楞嚴經》針對佛弟子禪修而出現的神通幻化現象，云："不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪"。由於有些名氣很大的為師者並沒有理解這段經文的真實義理，誤認為佛教不能講神通、學神通，更不能有神通，否則"即受群邪"，並依此為依據，得出了"神通不可持"、"持神通者就是邪教 "、 "談神通會成魔"等等邪說，並廣為流傳。 實際上《楞嚴經》中說的"不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪"這段經文，其真實義理是：世尊為防止佛弟子在禪修中，在快要證入空性真如階段，對自然生發的各種神通境界，不可執著和貪戀，不可作為證得聖道之解而產生執相偏見的，而故告誡弟子不可執著神通。此時要"佛來佛斬，魔來魔斬"，否則，"若作聖解即受群邪"，就會給邪魔以可乘之機而妄失正道。《楞嚴經》中講的正是對治"受群邪"，避免入魔的方法，並不是說沒有幻化神通現象，更不是否定神通、反對神通。 這猶如我們煮飯。吃到香噴噴的米飯是我們的目的。但煮飯過程中會出現水開、冒泡，蒸汽從鍋蓋升騰而出，還伴隨著米飯的香味，這些都是米粒變為熟飯過程必然要出現的現象。對煮飯過程中這些水蒸氣以及鍋裡飄出的飯香味等現象，我們是否說"不可以有"？否則所煮的飯就不能吃？估計只有那種持"白馬非馬"論的愚人會如此說吧。正確的態度是，我們只有按正確的操作程式煮飯即可，至於產生冒氣、香味等是正常現象，我們不去反對它，但不可執著它。 同理，神通現象是修行人由凡轉聖過程中必然出現的中段現象，沒什麼好執著的。執著神通會入魔，猶如愚人煮飯只喜歡看蒸汽，聞香味而忘記自己目的是把飯煮熟，吃到飯，最終不僅餓肚子，還會將飯燒焦，鍋燒壞一樣。 總之，不執著神通與不講神通、不持神通、不顯神通是絕然不同的概念，二